網(wǎng)友解答: 根本上講儒家是從人性出發(fā)，最符合人性的一種學(xué)說，所以才能形成強大的生命力和濃厚的民間基礎(chǔ)，法家、道家雖然理論高深，但就是因為太高深了，本質(zhì)上都是反人性的，所以不能長久，無法在

根本上講儒家是從人性出發(fā)，最符合人性的一種學(xué)說，所以才能形成強大的生命力和濃厚的民間基礎(chǔ)，法家、道家雖然理論高深，但就是因為太高深了，本質(zhì)上都是反人性的，所以不能長久，無法在百姓中徹底普及。

反對完全把儒家說成是統(tǒng)治者的工具，統(tǒng)治者用那種思想都是工具，難道用道家，道家就不是工具了嗎，道家又比儒家對普通老百姓好到哪里了呢？儒家才是最適合中國社會的，被普遍社會絕大多多數(shù)人都接受的學(xué)說。

道家推崇無為而治，雖然在漢初實行過，似乎也不錯，但這套理論想要徹底執(zhí)行，對于統(tǒng)治者來說太難了。任何在位者都不可能什么都不做，任何人都有不可遏制的把事情做成功的沖動，你要他手握權(quán)力什么都不做，根本不可能，對于各人更是如此，所以道家注定被束之高閣。

法家編戶齊民，注重法律，不講人情，在短暫的秦國實行過之后 很快就破產(chǎn)了，所以后開的統(tǒng)治者雖然覺的法家很管用，但明面上還是要大張旗鼓的宣揚儒家倫理那一套，這樣才能被底層百姓所接受，也就是所謂的外儒內(nèi)法。

但從根本上講，中國還是儒家社會，大量的社會基層都是以儒家倫理為主，法家只在國家層面的某些制度上施行。而且儒家和法家有著根本的矛盾，但儒家總是是政治正確的方式出現(xiàn)，這就導(dǎo)致統(tǒng)治者很頭疼。其中最典型的就是為父報仇的案子，究竟怎么判，成了歷代王朝最頭疼的事情。

完全按儒家，殺父之仇不共戴天，為父報仇當(dāng)然是無罪，但從秦朝開始司法權(quán)就收歸國家，私自報仇是國法所不允許的，判還是不判，成了儒家與法家一個最尖銳的矛盾點。

這個歷代判罰都不一樣，雖然古代以儒家為主，但法家也發(fā)揮著作用，二者大多時候相安無事，但也有矛盾尖銳，無法調(diào)和的時候。

一種哲學(xué)理論，能否成為全社會的主流理論，這需要很多因素的互相配合。中國是個儒家學(xué)說占主流的社會，2000年來，儒家文化深刻地影響了中國人的文化觀念、價值觀念，儒家關(guān)于人生理想、道德價值、社會治理、人際關(guān)系等，一直是中華民族的主流。那么，在我國春秋戰(zhàn)國中國文化爆炸的黃金時代，產(chǎn)生了儒家、道家、法家、墨家、陰陽家、小說家、農(nóng)家、縱橫家等，那么星光燦爛的偉大思想，為什么中國人最后選擇了儒家文化作為主流呢？為什么道家思想和法家思想會成為助手而不是領(lǐng)頭羊？為什么墨家思想會消失？這是個很復(fù)雜的問題。解決這個問題的關(guān)鍵是看哪一家思想，更適合這個社會的土壤，其次，要看主政者的個人愛好，這是個偶然性極大的問題。但是從本質(zhì)上來說，偶然中又蘊含著必然性。這個必然性就是一種思想是否有貼近現(xiàn)實的基因。

儒家學(xué)說是最貼近現(xiàn)實生活的。儒家思想的核心其實是性善論。孟子的性善論奠定了儒家學(xué)說后來能成為中國主流文化的關(guān)鍵。在性善論的基礎(chǔ)上，儒家學(xué)說強調(diào)仁者愛人，強調(diào)仁政和王道，強調(diào)要在社會和集體上，彰顯個人的價值。這些都是很現(xiàn)實的，而不是像孟子說的，挾泰山以超北海，那是做不到的，一種思想要是做不到，那就是空想，而空想就像是海邊沙灘上的沙雕，海水漫上來的時候，是要倒塌的。

而道家思想強調(diào)的是超越功利的，就是說你要清心寡欲清靜無為，你不要有太多欲望，你要躲進小樓成一統(tǒng)，享受自己美好的寧靜的生活。但是人生哪有什么寧靜，所謂的寧靜不過是失敗以后的無可奈何而已。所以，人還是要走進社會，按照社會的規(guī)則去做事，這樣你才是個不孤獨的社會人。所以，道家寧可作為人的心靈的一個調(diào)節(jié)，而不可以作為整個社會的通用的價值觀。

法家更是如此。法家思想的核心就是人性自私。所以，要管理好人，就需要嚴(yán)刑酷法，君主要管好臣子和百姓，要法術(shù)勢一起用，和你玩陰謀詭計，直到把你搞定。但是，這樣的社會太可怕，也不現(xiàn)實。要是人人自危，那么社會就一點也不美好！

所以，貼近才有生命力！